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Temporada 1: Herramientas para reconectar

Ideas para reaprender, dudar y reactivar conexiones con nuestra humanidad.

Salud y reconexión. Final.

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Para mi estimado capitán, con un fuerte agradecimiento.

 

En este último aporte de la serie Tiempo y vida, en la que he presentado diferentes herramientas para lo que llamo “reconectar con nuestra humanidad”, me acerco a un tema igual de importante que los anteriores, pero distinto en el sentido de su alcance, pues se refiere -en esencia- al individuo y no al grupo social: la salud física y mental. ¿Lo charlamos en mil palabras?

En los nueve artículos precedentes planteé cómo podríamos ver al mundo de una manera crítica, desde una visión más “filosófica”. Por favor, que nadie piense que propongo la fórmula o doy instrucciones. Simplemente he tocado temas que me parecen trascendentes en este proceso de reconexión: uso del tiempo, la percepción sobre la realidad y la verdad, nuestras cosmogonías, el cambio, la forma en que comprendemos la diferencia, la innovación y los procesos disruptivos, el uso del silencio, y una idea para leer el futuro. Con mis sesgos, desde mi experiencia personal, pero con ánimo de compartir.

Aventuré también lo que llamo tres formas de conexión con nuestra humanidad: social, ambiental, y personal (física, espiritual). Dada mi (de)formación profesional, me extendí sobre las dos primeras y dejé la última, que no es mi especialidad y sinceramente, desdeñé durante años hasta ahora, que la percibo como central: ¿cómo estar bien con los demás si no estás bien contigo mismo? Es un tema complejo porque en general pensamos que estamos bien, y que son los demás quienes están mal. Esto incluye nuestra salud, comportamientos, y relación social y con el medio: es un mecanismo normal de defensa de nuestro YO. La introspección y cuestionamiento personal andan escasas.

Sabemos que hay indicadores para evidenciarlo. A nivel macro, por ejemplo, hay datos del nivel de violencia, educativo, económico o de deforestación, existen análisis de cambios en la temperatura, o  porcentajes de diabetes u obesidad en la población; a nivel personal, podemos medir el estrés, la colitis, las adicciones, la violencia en casa, etc., pero es frecuente que tomemos lo que nos conviene para sentirnos mejor, y por otro lado, hay datos que desconocemos: ¿cómo medir la felicidad, la sustentabilidad de nuestros actos, nuestro nivel de empatía vecinal, o grado de conexión con nuestra humanidad? Lo único que puedo asegurar es que no existe árbol sano en bosque enfermo: ¿cómo andas tú por ahí dentro?

Cada uno hace su régimen alimenticio, tiene su filosofía, religión y forma de comunicación, pero, ¿podríamos al menos coincidir en que todos podemos mejorar nuestras condiciones? Déjenme contar un caso: es la historia de un consultor de negocios que se sentía muy bien en su piel, a no ser por fuertes crisis de gastritis que se curaba con medicamentos alopáticos, eliminándolas temporalmente. En plena pandemia fue contratado por una empresa que se autodenominaba de “agricultura sintrópica” para ayudarles en procesos de comercialización.

Aportó lo que sabía de negocios y aprendió lo que pudo de sintropía. Se dio cuenta que ignoraba muchas cosas de la naturaleza y se encontró con el concepto de la “cooperación y amor incondicional” que, desde una mirada bastante técnica, no romántica-esotérica, explicaba que en la naturaleza existe una condición de apoyo mutuo entre los seres vivos para crear una red en la que se puedan desarrollar, pero cooperando, no compitiendo: algunas plantas, por ejemplo, aportan nitrógeno a otras, mientras éstas les dan carbono a cambio, y así en muchos niveles, generando espacios donde se puede reproducir la vida. Al mismo tiempo, la naturaleza hace su máximo esfuerzo para reproducirse con calidad y proteger a sus retoños, sacrificándose inclusive: el amor incondicional.

Lo anterior, que deberá explicarse con más detalle en un futuro, le hizo comprender que su gastritis podría ser controlada de forma natural y no con pastillas que no le curaban, sino que ocultaban el malestar: cambió de dieta, compró alimentos más naturales y comprendió que era parte de una red, no solo sociológica, sino ambiental, planetaria. Se puso a sembrar lechugas y de pronto, tocando la tierra y viendo sus semillas, se dio cuenta que aunque “él estaba bien”, se había ciertamente desconectado de los procesos de la naturaleza, pensando solo en su desarrollo personal.

Sin fanatismos, entendió la necesidad de un tipo de reconexión que he querido llevar al espacio social para generar debate, discusión y aprendizaje: desde esta óptica uno no puede “estar bien” si solo se mira a sí mismo y a su grupo cercano. Es bueno, pero es insuficiente, porque no está cooperando con la red. La empresa en cuestión, por ejemplo, estaba bien hacia adentro, pero hacia afuera, requería generar mayor cooperación y comunicación. Él estaba bien hacia afuera en su tarea de consultor, pero no hacia adentro, en su conexión física y mental con esta red.

Ahí es donde mi idea de tres formas de conexión se funde en una sola: “nuestra humanidad”. Tu salud física y mental es importante, crucial, pero no basta para hacer un aporte al mundo; no puedes ser un ecologista violentador de tu pareja; no puedes ser un consultor de negocios que no mira al medio ambiente. Somos una suma de acciones y de niveles de conexión. ¿Cómo llevar esta propuesta de reconexión al resto de los humanos? Iniciando por preguntarnos cuál es nuestro rol en la red: no eres arquitecto o abogado; eres un conector, un comunicador, un productor, un protector, etcétera. Tu rol va más allá de quién eres: es lo que aportas.

Finalizo: la empresa se llama Tierra del Sol y está en Oaxaca: ellos hacen su parte de nodo en esta conexión; ese consultor es un servidor y considero mi rol el de comunicar, de llevar esta semilla de pensamiento a donde pueda germinar.

Sirva este último párrafo para recordarnos que si no somos parte de la solución somos, en mucho, el problema. Ya no podemos quedarnos con el “Yo estoy bien y tú no me importas”, justamente ese es el centro del problema de la desconexión humana.

Próximamente te invitaré a visitar “Los Guardianes” que será, al mismo tiempo, espacio de reflexión y de práctica.  Si te interesa, serás bienvenid@ ¡Hasta la siguiente serie!

Para leer el futuro

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En esta penúltima colaboración de la serie llamada “Tiempo y vida”, en la que hemos reflexionado sobre las herramientas para reconectarnos con nuestra humanidad, me interesa prestar atención a la importancia de la visualización del futuro, algo que a los humanos nos apasiona. ¿Lo hablamos en Mil Palabras?

¿Es posible adivinar el futuro? Me atrevo a decir que sí, pero haré algunas acotaciones: depende del plazo, depende de la situación, del grupo social, y de los términos en que queramos analizarlo. El futuro nos ha cautivado desde siempre: es totalmente incontrolable y sin embargo es, al mismo tiempo, el resultado de nuestras acciones diarias. El futuro es una paradoja.

Es fácil leer (o ver, pues muchos libros de ficción han sido llevados a la pantalla) a un Huxley, un Orwell o un Bradbury para después encontrar analogías de situaciones que nos ocurren hoy y que fueron previstas decenios atrás; es factible encontrarnos en Metrópolis, Blade Runner, Idiocracy, 12 Monos, Naranja Mecánica u otra película futurista de culto y reconocer nuestro presente en ellas; hasta Nostradamus y la mitología son fuente de información, cuando nada está seguro.

Y es que, a primera vista, el futuro es ficción, mitos y mucha imaginación, pero una vez que vamos hacia la esfera formal, el futuro es mucho más: tendencias tecnológicas, vaticinios ambientales, análisis sociales y data extrapolada que intenta con la historia vivida, adivinar la que será, o al menos acercarse a ella: leer el futuro, pues.

He tenido la sensación de venir del futuro cuando trabajo en un proyecto en el espacio rural. Por ejemplo hace unos meses, en Guyana, o años, en Perú, donde me di cuenta que lo que ahí sucedía aconteció en otros sitios antes: gentrificación, cambio de visión social, economicisimo, “desarrollo”. También me he sentido venir del futuro cuando comienzo a trabajar con una organización en la que encuentro problemas que hicieron fracasar a otra. Lo mismo cuando hallo un hogar que pasa por conflictos vistos en otros: se puede leer el futuro desde lo acaecido en otros sitios.

También se puede leer el futuro observando el pasado: hace tiempo, por ejemplo, comentaba cómo el pasaporte suscitó una amplia serie de debates sobre la privacidad al principio del siglo XX. ¿Cómo no entender el debate que genera hoy la toma de datos biométricos? Podríamos, asimismo, predecir la crisis inmobiliaria que se viene, estudiando las posibilidades de compra de vivienda de los jóvenes con bajas percepciones salariales. Alguien futurizó, cuando recién me mudé a Mazatlán, que un día los hijos del Chapo se pelearían el territorio con los hijos del Mayo: se sabía que pasaría, aunque no se tuviera precisión del momento.

Hoy por hoy podríamos señalar visiones optimistas y pesimistas del futuro: los primeros nos ven tecnologizados, con robots, con un alto nivel de vida en el que tendremos menos trabajo, más tiempo para descansar, más ocio. Para ellos, el mundo alcanza para todos y tiene posibilidades infinitas porque los humanos solucionaremos los retos que se nos plantean: frente a la falta de alimentos, tendremos producción industrializada; ante la escasez del agua, habrá plantas desalinizadoras, y ante la contaminación, encontraremos energías alternativas: somos tan eficientes, que colonizaremos otros planetas y hallaremos todo lo necesario: ¡el universo es infinito!

Los segundos ven un escenario complejo, en el que el exceso de tecnología y modernidad tiene consecuencias de salud, pérdida de habilidades de sobrevivencia, exceso de dependencia tecnológica y hasta idiotez. De acuerdo con su data, el planeta enfrenta la sexta extinción más grande del planeta, la contaminación y el calentamiento global han llegado a un punto irreductible, vivimos una época de hipervigilancia, y las prioridades gubernamentales están en el gasto militar, no en la educación y la formación. Yo mismo, desde esta trinchera he insistido que hemos perdido la conexión con nuestra humanidad, al grado de poner como objetivos centrales el dinero y la satisfacción personal, lo que en el largo plazo demostrará nuestra inviabilidad como especie.

¿Cómo leer estos dos escenarios opuestos y cuál es real? Ésta es mi opinión:

  1. Ambos escenarios son reales. Debemos entender que el futuro no será el mismo para todos: cada persona, región, grupo social, espacio político y organización lo vivirán de un modo distinto. Es difícil generalizar para diez mil millones de seres humanos.
  2. Aunque no tenemos una bola mágica, hay certezas: a) la desigualdad social planetaria no disminuye; b) enfrentamos condiciones ambientales que requieren una urgente adaptación; c) la expansión demográfica del planeta continuará hasta el año 2080 al menos; d) no podemos colonizar otros mundos: la tierra es nuestro único hogar hasta hoy.
  3. Para comprender el futuro debemos pensar más allá de la tecnología: es interesante que haya autos voladores o anfibios y que podamos salir a la estratósfera, pero ¿qué hay de las guerras, del racismo, de la opresión, del funcionamiento de la familia, la sociedad y el medio ambiente? A esto es lo que llamo “desconexión de nuestra humanidad”. Observar, leer y analizar, serán centrales para reconectarnos y revertir lo que no nos gusta.
  4. Solo hay una realidad, aunque cada uno tendamos a justificar nuestra propia verdad. Independientemente de ello, las certezas enunciadas en el punto 2 serán las que rijan el futuro. Para nuestra mala suerte, la mayor parte de los humanos debatimos a nivel emocional y no racional; no obstante, debemos separar “lo que nos gustaría que pase”, de “lo que está pasando” y de “lo que es más factible que pase”, y adaptarnos.
  5. A pesar de que cada vez más humanos son conscientes del riesgo ambiental, los cambios paradigmáticos solo suceden cuando una mayoría los decide: mientras este sistema prime el régimen de acumulación, los menos tendrán siempre más y los más, tendrán siempre menos, siempre a costa de los recursos naturales. Si esperamos a llegar al punto de ruptura social global o de crisis climática humanitaria, será demasiado tarde. 

Sin duda deberíamos leer y ver más historias de ficción: es la única forma de recordarnos que todas -o casi- implican caminos sin retorno.

Los silencios y las soluciones

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¿Llegas a saturarte de trabajo, discusiones y problemas? En los tiempos actuales, en que tantas cosas requieren de nuestra atención, no solo nos distraemos fácilmente, sino que también alcanzamos nuestros niveles más altos de estrés. El silencio puede ser una buena solución para remediarlo y conseguir resultados positivos. ¿Lo charlamos en mil palabras?

Todos llegamos a momentos críticos de tensión, hasta la persona que más se jacta de hacer yoga, la que siempre dice vivir el presente, el que toma té de pasiflora o cursos de relajación con el gurú más famoso, e incluso el faquir que duerme en cama de clavos: los humanos no estamos hechos para contener las emociones por siempre, ni para ser los más ecuánimes. Si la bolsa se llena, revienta.

Cuando enfrentamos problemas muchos gritamos y explotamos, aunque por fortuna con los años aprendemos a contenernos. Callar es un buen paso: ¡nada peor para apagar el fuego que tirarle gasolina verbal para potenciarlo! El silencio toma, en ese sentido, más importancia, y lo creamos de diversas maneras: a veces decidimos aislarnos para “tomar aire”, nos subimos al auto y ponemos música o nos conectamos a los audífonos en el transporte público; otros nos aislamos en la habitación o nos encerramos en algún lado. Hay quienes deciden deambular, para dejar el problema atrás. Callar es, de algún modo, un primer paso para racionalizar.

Caminar también es mágico, todo un proceso reflexivo: en la medida que avanzas, el asunto se aleja. Pareciera que, de manera figurada, sana heridas. De hecho, casi siempre que andamos comenzamos un proceso de introspección. Digo “casi siempre”, porque pasa que después de unos minutos buscamos silenciar a nuestra mente y olvidar -o evadir-, como quien cubre la basura con arena pensando que enterrándola, desaparecerá. Lo que olvidamos es que lejos de deshacerse, tarde o temprano se convertirá en un monstruo.

Te puedo asegurar que lo has hecho más de una vez, y que las urgencias del día a día te hicieron olvidarte de la situación: corriste al siguiente reto, a la próxima urgencia, a la otra tarea pendiente. Te fuiste, “avanzaste”, “olvidaste” y “lo dejaste pasar y fluir”. Como habrás constatado, nada fue más falso. Hiciste todo, excepto ponerle fin: lo retos y problemas no se extinguen por decreto, ni por olvido.

La triste es que uno de los ejercicios que menos practicamos es la introspección: sabemos que para evitar el problema enmudecer es una opción, pero también tenemos claro que equivale a saber que tenemos una piedra en el zapato y pensar que sobreponiéndole una nueva plantilla desaparecerá. Autoengaño de alto nivel: tarde o temprano volverá a molestar.

¿Has intentado otras formas de uso del silencio?

En estos textos me he propuesto ofrecer herramientas para reconectar con nuestra humanidad. Debo aclarar primero que “nuestra humanidad”, para mí, se refiere a tres aspectos: 1) Nuestra relación como humanos frente al mundo natural: ¿qué clase de humanidad practicamos: nos sentimos dueños del mundo, o estamos creando una relación de respeto -o subordinación- con la tierra?; 2) Nuestra relación como humanos con otros humanos: ¿Nos consideramos más hábiles o mejores? ¿Damos un trato de igual a igual? ¿Somos individualistas o gregarios? y; 3) Nuestra relación como humanos con nosotros mismos: ¿Evadimos nuestros problemas? ¿Buscamos (re)construirnos o reconectarnos con otros?

Esta forma de ver a “nuestra” humanidad en tres partes es, de hecho, una división artificial (pero útil) para el análisis: en la realidad éstas se superponen y están intrínsecamente relacionadas, incluso confusamente revueltas. No es posible disociar la relación con la naturaleza de la identidad personal, o con la relación en sociedad: nuestra humanidad es un todo que se construye en múltiples niveles.

¿Y cómo es que el silencio puede ayudar a reconectar con nuestra humanidad?

1) De manera individual, el silencio es una manera única de plantearnos un problema e hilar soluciones: el ejercicio consistirá en dejar que la situación “se teja” en nuestra mente, mientras pensamos distintas formas de resolución. Reconectar, en este sentido, se relaciona con prestar atención a las respuestas que somos capaces de generar, desde nuestra habilidad, pero invitándonos a buscar la mayor cantidad de opciones posibles. Incluidas las más inverosímiles, por supuesto.

2) Al mismo tiempo, el silencio es una de las herramientas más potentes para conocer las formas de pensar de otros: observar, empatizar, generar una conciencia de cómo “ellos” viven una situación que nosotros vemos de un modo distinto. Puede ser tan poderoso que ayude a que los demás generen sus propias alternativas. A veces el mutismo absoluto es útil; en otras ocasiones un par de gestos o preguntas pueden ser de ayuda. Hace unos días, en un ejercicio de observación, conseguí -solo ­observando a los asistentes a una playa y evitando prejuiciar- empatizar con sus actos personales, únicamente dejando que sus gestos y acciones explicasen sus actividades y motivaciones.

3) Finalmente, la observación del medio natural puede aportar -más allá de la meditación- soluciones desde la naturaleza: en particular sobre los tiempos y la trascendencia de nuestros actos, particularmente en estos momentos, en que el inmediatismo es considerado una habilidad. Darnos cuenta de los ritmos de la naturaleza aporta una dimensión distinta, pues nos permite reconsiderar la importancia de nuestros retos frente al ritmo y tamaño del planeta: ¿No será que nos estamos ahogando en un vaso con agua? El curso de un río, las olas del mar, un bosque, o cualquier espacio de naturaleza servirán.

Así que, de nuevo y a manera de cierre: ninguno de nosotros vive una vida libre de problemas, culpas y discusiones. Lo que nos hace distintos a otros seres es la importancia que les prestamos y la manera de solventarlos que ofrecemos. Ante el marasmo de información que nos sacude, responder con prisa, evitar la situación, ocultarla o caer víctimas del estrés puede ser la peor respuesta, porque nos llevará a círculos viciosos. El silencio aporta una excelente opción para pensar, reflexionar, dimensionar y actuar en consecuencia.

Busca, genera, provoca y disfruta la introspección.

Sobre la innovación y la disrupción

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En la icónica 2001, Odisea del Espacio hay una escena que siempre me ha cautivado: al inicio del film, un chimpancé toma un fémur del osario en que se encuentra y lo utiliza como herramienta para golpear otros huesos. Segundos después aparecen otros primates, probablemente de un grupo antagónico, y la herramienta se convierte, de inmediato, en arma. No hallo nada mejor para ejemplificar una innovación y sus usos. ¿Lo charlamos en mil palabras?

La innovación es definida como “mudar o alterar algo, introduciendo novedades” (RAE). Es el caso del chimpancé de arriba, pero el humano también es especialista en innovación: hace cientos de miles de años que usa su inteligencia y sagacidad para cambiar cosas. La mayor parte de las veces, en procesos de construcción paulatinos, como el automóvil, que lleva más de 100 años de innovación continua, o como las formas de gobierno, que intentan perfeccionarse diariamente.

La disrupción, en cambio, es descrita por la misma RAE como una “rotura o interrupción brusca”. Podría ser un cauce de río que se desborda y rompe un puente, la protesta social que un buen día derrumba el muro de Berlín, o la creación del foco, que transforma para siempre la oscuridad nocturna. También podría ser el surgimiento de Internet, que conectó millones de computadoras en lugares inmensamente remotos. La disrupción sucede con menos frecuencia que la innovación, pero cuando pasa, genera un torbellino físico, intelectual y emocional.

Mi pregunta, hoy, es: “¿qué tanto nos han funcionado la innovación y la disrupción para conectarnos mejor con nuestra humanidad?”

Tengo una respuesta dubitativa y contradictoria. A primera vista, uno pensaría que la innovación nos ayuda a adaptarnos mejor al medio: aire acondicionado, vehículos para transportarnos, maquinaria para producir más, ciencia médica para no morir de tuberculosis o cáncer, tecnología para escribir o comunicarnos, inteligencia artificial, y millones de etcéteras. ¡Hasta dicen que gracias a ella llegamos a la luna!

Claro, nada se hizo sin procesos de ida y vuelta: el historiador E.P. Thompson, por ejemplo, tiene excelentes relatos de cómo la invención del reloj aportó novedades como el control del tiempo de trabajo, que dejó de ser “de sol a sol”, para convertirse en exageradas jornadas de 14 o 16 horas a las que, años después, los obreros reaccionaron usando el mismo artefacto -como el chimpancé de Kubrick, que lo usó a su favor- para exigir derechos laborales de 8 horas.

Pareciera que todos los procesos de innovación pasan por un tiempo de aceptación y negación antes de instalarse en nuestra realidad: otro ejemplo es la creación del pasaporte con fotografía (antes de su aparición se empleaban cartas salvoconducto), que al irrumpir en las fronteras fue visto como algo que “atentaba contra la privacidad” pero luego fue mundialmente aceptado. Hoy, con la magia del reconocimiento facial, que te permite abrir el teléfono con una sonrisa, también tenemos un fuerte debate, pues si bien es útil, su uso incluye la posibilidad de ser acosado e hipervigilado.

Mi percepción es que no es la innovación o la disrupción en sí misma, sino su uso. Como me dijo un entrevistado años atrás, “el cuchillo no es el culpable”: empleamos la energía atómica para generar electricidad, pero también para asesinar; fabricamos autos, pero contaminamos el planeta; extraemos petróleo, pero agotamos los recursos. Y así, ad infinitum.

Arguyo que la innovación es un acto de doble filo: implica cambios, pero no sabemos si son evolutivos o involutivos. Otro buen ejemplo es la tecnología militar: sus aplicaciones son primero bélicas, y luego civiles. No siempre son para matar, pero sí para ejercer algún tipo de dominio, lo que me devuelve a la pregunta inicial: ¿sirven para conectarnos mejor con nuestra humanidad?

Algunos estudiosos hablan de la innovación según sus alcances: de nicho, incremental, revolucionaria, o arquitectural (Bramwell & Lane, 2012). A mí me gustaría proponerle un sentido social: ¿individualista o comunitaria? Si el aire acondicionado nos permite estar cómodos en casa mirando Tik Tok toda una tarde, es un beneficio individual; si nos ayuda a mejorar las condiciones de un asilo de ancianos, entonces sería comunitario.

¿Y si los ancianos solo ven Tik Tok? ¡Estamos jodidos como sociedad!

En los años por venir será muy importante analizar el valor de las innovaciones frente a la naturaleza y el medio social. En la segunda colaboración de esta serie mencioné a Bruno Latour y sus preguntas durante la pandemia: “¿Qué estaríamos dispuestos a dejar? ¿Qué actividades deberíamos eliminar?” Yo me permito agregar: ¿estamos frente a algo que nos hace más cómodos, más inútiles y menos exigentes con nosotros mismos, o permite una mejora social/ambiental? Si no nos ayuda a resolver, tal vez deberíamos reconsiderarla.

En las condiciones actuales del mundo necesitamos más disrupción que innovación: durante siglos acumulamos tanto conocimiento que hoy deberíamos ser capaces de discernir entre lo utilitario y la banalidad. Es tiempo de cuestionar mucho de lo existente, de volver a lo básico que nos permite estar más cerca de la familia, de la sociedad, de la propia naturaleza y reaprender a comunicarnos con ella.

Es demasiado tarde, pero aún podemos salvar lo que queda para los sobrevivientes del boom de crecimiento superfluo del siglo XX. Los recursos que podamos rescatar les servirán en los años críticos por venir. Es tiempo de generar disrupción, de romper lo existente, de replantear prioridades.

Los humanos tenemos una habilidad muy especial: la de soñar e imaginar mejores mundos. Lo hemos hecho en procesos reflexivos profundos, con el uso de drogas o sin ellas; de forma individual o en talleres grupales: es el valor de la utopía. ¿No será tiempo hoy de que le preguntemos a la humanidad qué requiere, verdaderamente, y vayamos en ese camino de rescate ambiental y social?

Actuemos pronto, que todo indica que este sistema tiende a la autodestrucción: no nos vaya a pasar lo mismo que a Hal 9000, la computadora de 2001 Odisea del Espacio, que para cumplir su misión, decidió deshacerse de la humanidad que la tripulaba.

El cambio, esa linda palabra

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“Vivimos una época de cambios”, nos dicen. Lo cierto es que todas lo han sido desde el inicio de la humanidad; incluso miles de millones de años antes de nuestra llegada al planeta. Si algo permanece inamovible, no es nuestro mundo. Más bien, pareciera que el cambio es un asunto de escala, localización y habilidad de adaptación. ¿Lo charlamos en mil palabras?

Hay cambios que suceden todos los días en nuestro cuerpo, a una escala nanométrica. Millones de células se reemplazan en un día, mientras otras tardan una vida; hay mutaciones que tomaron miles de años o generaciones, pero la variación siempre está ahí, es solo que no nos detenemos a mirarla, o no queremos verla; muchas no nos atañen en el momento, así que los obviamos, hasta que se presentan ante nuestros ojos, y entonces nos sorprendemos: ¿cómo que perdí el trabajo? ¿En qué momento cambió mi relación de pareja? ¿Por qué está tan mal esta sociedad?

Los humanos tenemos una habilidad selectora: vemos lo que queremos gracias a una especie de caparazón de comodidad. Deseamos que nada nos venga a importunar la calma, la paz y el statu quo: preferimos ser, desde hace cientos de años, sedentarios y estáticos. Claro, podemos decidir cambiar, pero no por obligación: nos queremos capitanes de nuestra propia nave, sin reconocer que esta embarcación tiene muchos tripulantes, y que cada uno influye en su dirección.

¿Recuerdas “El ruido de un trueno”, de Ray Bradbury? En este relato unos viajeros en el tiempo matan involuntariamente una mariposa, lo que desencadena transformaciones que impactan hasta su presente. Bradbury evidencia en esta historia cómo lo que hacemos, o dejamos de hacer, tiene efectos… y nadie nos consultará si nos gusta o no. El mundo se transforma a diario: ya sea repitiendo hechos anteriores, o generando nuevas situaciones.

La pregunta es si estamos listos.

Como reflexioné arriba, los humanos nos condicionamos para vivir en la monotonía. Es práctico porque aprendemos a realizar ciertas actividades, es seguro porque tenemos una zona de confort y reconocemos cada espacio, y es confiable porque nos rodeamos de otros elementos cuyas formas de actuar conocemos. Al SAT también le conviene que así sea porque no tiene que buscarnos en otras actividades o sitios para cobrarnos impuestos: a mayor estabilidad, mayor control. Lo mismo pasa con el gobierno o con los idiomas: si los mantenemos como están, no tenemos que mover las leyes o aceptar neologismos como “compañeres”.

¡Sorpresa! El mundo está vivo y cambiando.

Solemos decir que aceptar el cambio es más sencillo cuando somos jóvenes, porque hay menos apegos (y comodidades), cierto, pero también hay menos independencia económica y emocional. Otros plantean que se facilita cuando se es viejo, porque hay ahorros e independencia. No me parece que sea regla: hay liberales viejos y conservadores jóvenes. Más que la edad es, creo, la facilidad de desprenderse, de desapegarse, de comprender la incertidumbre, o los vaivenes de la sociedad… y eso se genera por entrenamiento durante toda una vida.

Ya sea un asunto de adaptación o de impulso por lo nuevo, la variabilidad contiene mucha toma de decisiones. En mis años he escuchado a muchas personas pretendiendo cambios y abortándolos: del “me iré a estudiar a X sitio” al “si gana tal partido me voy del país”, pasando por el “¡Qué forma de destruir el idioma con sus “lenguajes inclusivos!”, tengo un largo repertorio de frases, y todas vienen de gente que, en general, recela del cambio.

Pero las transformaciones nunca fueron abruptas: solo fuimos ciegos a los indicios. Como dicen por ahí: “¡se les dijo y se les advirtió, pero no hicieron caso!”

Cierro con dos ideas: “Cómo analizar el cambio”, y “Cómo motivarlo”.

Para la primera, es necesario reconocer que las ideas innovadoras vienen siempre de personas innovadoras: habrá que observar a los creadores de tendencias y tener muy claro que en general, los pensamientos iniciales son buenos para el arte y los segundos para racionalizar. Dicho de otro modo: las ideas toman tiempo en madurar y convertirse en hechos reales.

Es importante también ver los cambios desde la distancia cronológica y no solo desde el presente: todas las ideas tienen un origen, frecuentemente remoto. Siempre hay momentos políticos o ideas fugaces, no obstante, es necesario estudiar cómo se sostienen en el tiempo: analizar la historia es, por ende, una fórmula esencial para comprender las transformaciones. Esto incluye la historia personal. Insisto: la generación espontánea no existe.

Algunas preguntas que pueden ayudar serían: ¿Qué hay detrás de la propuesta: a qué retos (personales o sociales) intenta responder? ¿Quién lo dice? ¿Por qué? ¿Su promotor tiene la habilidad de hacer que suceda o requiere una serie de aliados? ¿Es una moda o podríamos comprenderlo como una tendencia? Hoy, en tiempos de redes sociales en las que todos somos opinólogos y politólogos, es particularmente importante este punto: todo responde a un debate o argumentación. Más allá del simple intercambio de palabras, hay fenómenos sociales.  

Y dos: ¿cómo motivar (o estar preparado para) el cambio? Lo primero es reconocer que algo nuevo sucederá siempre y que es mejor estar preparado: los humanos mueren, las empresas quiebran, las pandemias acontecen, los gobiernos se caen, ¡y hasta la naturaleza se expresa! Sugerencia: sal, cambia de trabajo, realiza nuevas actividades, aprende nuevas habilidades, lee todo lo que te caiga bajo la mano, habla con nuevas personas y más que reafirmar tus certezas, dale opción a la duda. Verás que es más aleccionador.

Para concluir: construir castillos de seguridad es lindo, pero todos se caen. Desde el imperio romano, pasando por el chino, o las fronteras políticas y las leyes, todo ha cambiado en el tiempo. La esclavitud duró 300 años, los árabes en España 700, y el PRI más de noventa. Nadie se salva, todo se extingue.

Por eso, es mejor ir sin miedo por lo nuevo: aprender a sortear lo que no nos gusta y disfrutar lo que sí. Siempre habrá algo que aprender; aunque no siempre nos demos cuenta que está ahí.

Contra la diferencia que estandariza

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Perdón si insisto en notas de tinte académico, pero estos aprendizajes provienen de reflexiones que debo al proceso de síntesis entre teoría y práctica. Hoy quiero hablar de la diferencia, en particular de cómo el discurso dominante ha usado esta palabra para hacer justamente lo contrario: estandarizar al mundo. Vamos, de nuevo, en mil palabras.

Permítanme comenzar muy atrás, con uno de los escritores e investigadores que más hablaron de “el otro”, de ese proceso humano de señalar a los demás, a las culturas diferentes, y de atribuirles ciertas características: Tzvetan Todorov.

Todorov emigró de la Bulgaria comunista hacia Francia a los 24 años, para hacer sus estudios. Uno de sus intereses fue comprender cómo nos percibimos entre culturas, es decir “cómo es el otro”. Uno de sus campos de estudio fue México. Su libro La conquista de América: el problema del otro, trata precisamente de la manera en que los antiguos mexicanos percibieron al europeo, una mirada radicalmente distinta a la clásica, cuyo interés se había centrado en lo opuesto: la percepción de los europeos hacia los indígenas americanos, es decir, en la mirada de los vencedores.

Todorov, en cambio, se centra en los conquistados: ¿cómo vieron al conquistador, con todas sus armas y parafernalia, con sus cultos y dios? Es un texto que debería estar en todos los libreros y ser más importante que el mismo Quijote.[i]

Como acá solo tenemos mil palabras, me referiré ahora al presente, desde mi reflexión y experiencia personal: quiero centrarme en cómo el llamado “Occidente” ha contribuido a borrar la diferencia, curiosamente, desde el discurso opuesto, que dice reconocerla y fortalecerla.

Mi tesis es que si bien es cierto que la llamada globalización es un proceso de homogenización cultural y económica que comenzó el día 1 de la humanidad y ha pasado por distintas fases, los años más recientes, en particular desde la década de 1980, han exacerbado este proceso: así como entre los ambientalistas se denuncia la sexta extinción masiva de especies, entre los estudiosos de las ciencias sociales deberíamos hablar de la pérdida crítica de la originalidad cultural.

Es así: la expansión demográfica desde 1950 hasta hoy no tiene parangón en la historia, pues pasamos de 2,500 a 8,000 millones de seres humanos en tan solo 70 años. Curiosamente, lejos de generar culturas distintas, éstas se han amalgamado de forma impresionante: a ello contribuyó, en una primera etapa, la propagación de los viajes transoceánicos, luego la televisión, y finalmente la tecnología analógica y su sucesor digital, pero siempre con un discurso: el desarrollista.

Los años 1980 fueron cruciales porque la posibilidad de llevar un mensaje se multiplicó exponencialmente: gracias a las cintas, videocasetes, discos láser y mecanismos de almacenamiento digital dejó de ser necesaria la transmisión en tiempos específicos, para hacerse “a la carta”: en el momento en que el público quería la información, podía acceder a ella, desde cualquier lugar donde hubiera un aparato reproductor y energía para hacerlo funcionar.

Gracias a estas tecnologías, los emisores de información, que la habían producido desde la posguerra (Hollywood, la BBC, las cadenas europeas), han sido capaces de transportar su discurso a través de películas, música, series, programas de radio, podcast, videos en línea, redes sociales, etc.

Hace algunos meses, todavía dentro de una consultoría que hice en el sur del Rupununi, en Guyana, presenté imágenes de artistas hollywoodenses y figuras públicas de los años ochenta: el 80 o 90% fueron reconocidos por personas que viven a miles de kilómetros de los centros emisores, en comunidades donde no existe sistema eléctrico; menos aún cable o internet. Gracias a esos personajes (Rambo, James Bond, Luke Skywalker y muchos más), la promesa del crecimiento y la libertad prometida por el capitalismo doblegaron las imágenes del comunismo[ii].

Más allá de la bipolaridad mundial (los buenos y los malos, los socialistas y los capitalistas), me interesa resaltar que el reconocimiento de un mundo “diferente” en el que cada pueblo tenía formas únicas de pensamiento (por ejemplo, la resolución 169 de la Organización Mundial del Trabajo, que en su lado positivo reconoce el derecho a la tierra de los pueblos originarios), también dio pie a normas respecto lo que significa “evolucionar”: básicamente, integrarlos al sistema capitalista.

Así fue como los parámetros del buen ecoturismo se establecieron en Madrid, los de la buena siembra en Ginebra y los del eficiente manejo económico en Nueva york. Nada pudieron hacer los pueblos originarios: la estandarización florecía en todos los niveles y la erosión de la diferencia se instaló. Pronto los buenos hoteles tendrían sábanas blancas, las carreteras pavimento y los hospitales las mismas medicinas. La comida rápida (y sus sistemas de reparto relacionados) se extendió por el mundo con marcas globales y procesos estandarizados.

Del reconocimiento a los pueblos originarios, pasamos a la exigencia de criterios de adaptación al cambio climático para todos los proyectos de desarrollo que ellos presentan. Hoy, la presión sobre el territorio, la gentrificación, y la deshumanización se protestan igual en Calcuta que en Valle de Bravo o en Barcelona. Llegamos, sin darnos cuenta, a un mundo en el que el único estándar de calidad y de vida se fija de manera cuantitativa, en términos económicos.

La diferencia existe aún, pero lentamente se extingue con procesos estereotipados. Tema complejo, pues la visión radical llama a las comunidades originarias a quedarse “como antes”, en una especie de ruralidad fijada, mientras otros pensamos que lo que requerimos es un cambio de paradigmas: reconocer las condiciones locales y no guiarnos por los intereses de unas oficinas corporativas en Frankfurt o Pekín; innovar, pero también ser guardianes de nuestras historias y acercarnos a ellas para comprender nuestro medio, el sitio en que vivimos, sin uniformar al mundo por igual.

Pugnamos, en suma, a darnos cuenta que “The west is [not anymore] the best” y que, de verdad, el discurso dominante debería aprender ­­de la diferencia.

[i] Acá hice años atrás, una reseña: (https://andaryegofilosofando.blogspot.com/2008/08/el-corts-que-todos-llevamos-adentro-o.html )

[ii] El comunismo hizo lo propio, claro (El Che, o Mao, por ejemplo). Una excelente película es “Disco and Atomic War”, que relata cómo el rock contribuyó al cambio social en Estonia: https://mubi.com/en/mx/films/disco-and-atomic-war

Cosmogonías

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Probablemente la definición más contradictoria que he encontrado en la RAE (Real Academia Española) sea la de “Cosmogonía”. Cito: “1. f. Relato mítico relativo a los orígenes del mundo; 2. f. Teoría científica que trata del origen y la evolución del universo” [i]. Las letras itálicas son mías y resaltan los notorios polos opuestos: de lo mítico a lo científico. ¿Lo reflexionamos en mil palabras?

La cosmogonía es entendida regularmente como “un modelo que intenta explicar el origen del universo y de la propia humanidad”. Esta última definición es de Wikipedia. Cada grupo cultural tiene una e, increíble como pudiera parecer para el ojo poco entrenado, la cosmogonía, ese “de dónde venimos” define muchas cosas en la política diaria: formas de castigo social (lapidación, destierro, excomulgación), de relación con la naturaleza (respeto por los animales debido a la reencarnación, calendario lunar, tipo de alimentación), estilos de gobierno: derecho “divino” (reyes, emperadores), o pueblos “llamados” a colonizar/defender ciertas tierras, entre muchas otras.

La cosmogonía pareciera un concepto para antropólogos, pero no lo es.

Ejemplo de su impacto en la historia: hasta 1787, en Francia, la única religión permitida era la católica. Voltaire, un escritor de la época hizo, más de 25 años antes, un texto llamado: “Tratado sobre la tolerancia con ocasión de la muerte de Jean Calas”, en el que tomaba como caso de estudio la trágica historia de una familia protestante que había sido condenada, básicamente, por sus creencias religiosas, aunque el caso fue presentado como el del asesinato de un miembro de la misma familia. Este libro es un clásico y aunque Voltaire murió antes de que el rey aprobase el “edicto de tolerancia” que permitía otras religiones, hoy sigue siendo muy valioso.

Voltaire llamó a la prevalencia de la “verdad y la razón” sobre las ideas religiosas. Sus ideas fueron precursoras de la Revolución Francesa: laicidad, objetividad, ciencia y respeto a los derechos humanos. Occidente parecía dejar el oscurantismo.

Pero con los años “razón y verdad” fueron usadas a modo: en los pueblos colonizados de África, América, Asia y Oceanía, siguió prevaleciendo una tácita, pero muy real, mancuerna entre el poder y la iglesia y, peor aún, “verdad, y razón científica” se aliaron con el derecho divino: como resultado, los pueblos originarios y gobiernos que habitaban dichos continentes fueron llamados paganos y por supuesto, faltos de verdad y razón, pues la ciencia (teóricamente separada de la religión, pero aliada del poder), era lo que importaba.

De nada sirvió el derecho divino de los pueblos originarios colonizados, ni el calendario lunar, su propiedad milenaria sobre las tierras, o sus avances tecnológicos que, a lo sumo, fueron absorbidos, mas no reconocidos. De “adoradores del sol” y “bárbaros”, nada nos salvó: el saber “científico” se impuso sobre el ancestral, a pesar de ser más antiguo que los reyes y las repúblicas.  

¿Cuándo decidimos que la razón estaba en la ciencia de Occidente?

También en el Nuevo Mundo (que de “nuevo” no tenía nada, pues es igual de viejo que el resto de la tierra), cuando comenzamos a explicar las cosmogonías, a “salir de la idolatría”, nos hicimos (o nos quisimos) científicos, y le dimos más valor a la “verdad” que a los sueños; al presente, más que al mito o la historia; al libro de ciencias, más que al abuelo que había estudiado a la luna por años. Todo lo “no científico” se volvió, por acuerdo tácito, mito, ficción, mentira, irreal.

Tal vez uno de los ejemplos más fehacientes sea nuestra mirada selectiva hacia la luna: sí, sabemos científicamente que afecta las mareas, que tiene un impacto en el ciclo menstrual, que el crecimiento de las plantas y hasta nuestro cuerpo es afectado por ella, pero el discurso dominante lo ignora: apenas algunos agricultores, los que vienen de ese mundo “pagano” e “ignorante” saben que hay épocas de siembra y otras de poda; de cosecha y riego. Pocas mujeres y hombres consultan el calendario para sus actividades. Lejos de sumar ciencia y conocimiento ancestral, decidimos borrarlo: importa el calendario solar, con sus 365 días, 52 domingos, horas de trabajo y productividad, no la luna y su sabiduría.

Las ciudades, modelo de desarrollo “exitoso”, se olvidan de la naturaleza, desertifican y “limpian” terrenos para después poner un jardín en el penthouse; no solo cerramos y bardeamos nuestros lotes, sino la propia naturaleza: tuvimos parques y bosques de libre acceso, hoy tenemos “áreas protegidas” que cuidamos e incluso cercamos, ¿de quién? De nuestra propia destrucción, porque la cosmogonía contemporánea parece reconocer solo a un Dios: el Dinero. Sí, los humanos amamos el campo, pero siempre que tenga condiciones de ciudad: internet, pavimento, fumigaciones, cemento.

En nuestra cosmogonía no está más el aprendizaje a través de un poco de sufrimiento; de nuestra cosmogonía también se desterró el respeto irrestricto por el agua y la tierra: a los pocos que denuncian, o que explican cómo es la vida más cercana a la naturaleza, les llaman arcaicos. Así fue visto Henri Thoreau, cuando escribió Walden; así son señalados los bichos raros del ambientalismo, porque para la “ciencia” hoy, bastará con “bioremediación”, “inteligencia artificial” y “tecnología” para recuperar la naturaleza que hemos destruido.

¿Nos hemos alejado demasiado de nuestras cosmogonías ancestrales?

A principios de 1800 Humboldt, el viajero, anotaba que las formas occidentales de producción depletaban los bosques de América. A más de 200 años, seguimos manejando un modelo extractivista que poco o nada devuelve a la tierra; los pocos que intentan impactos positivos, lo hacen porque es un “buen negocio” (ya hablaremos del turismo regenerativo) … ¿Hemos dejado de soñar, de pensar en mundos alternos, en mejores tiempos, en otras visiones del mundo?

Hoy, más que la verdad propia, importa que comprendamos que si medimos con un metro, hallaremos centímetros. Tal vez la vara requiera sustituirse por una que recupere algo de nuestra cosmogonía original que sí, tenía mitos y ficciones, pero también observa, hace miles de años, la realidad: las estrellas, la luna, la tierra, el mar.

El combo de “desarrollo, ciencia y razón”, ya nos salió bastante caro.

[i] https://dle.rae.es/cosmogonia

Para reconectar con el planeta: redes y el parlamento de las cosas (Latour 2)

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En la colaboración anterior referí a tres argumentos que hacen que Bruno Latour sea una voz central en la (re)construcción de nuestra relación con el mundo: 1) Tenemos que aceptar todas las formas de pensar, por disímbolas que sean; 2) Requerimos más información para comprender las redes de actores, y; 3) la vida en este planeta depende de la relación entre todos sus componentes, y no solo de los humanos. Hoy profundizaré en ello, antes de avanzar a otros temas. Perdón si peco de académico, pero intento, desde los márgenes, explicar ideas generales.

Cuando comencé mi tesis doctoral, leí un documento que estudiaba dos poblaciones en California (USA). Ambas habían vivido el boom del petróleo y, a pesar de ser costeras y tener mucha relación con el mar, una se había vuelto fea y dado la espalda al océano haciéndose más industrial, mientras que la otra había hecho todo lo posible para mantener una vida costera y animada. ¿A qué se debía? En pocas y muy simplificadas palabras, en una de ellas, una red de actores había trabajado en la preservación de una identidad y tradición, mientras la otra se había dejado llevar por la despersonalización industrial.

Curiosamente olvidé ese documento por dos o tres años hasta que comencé a usar la teoría del actor-red, de Latour y me di cuenta que ahí estaban muchas de las respuestas que buscaba para el fenómeno turístico: la información pasó frente a mis narices, solo que yo no estaba listo para comprenderla. Fui entrando lentamente al pensamiento latouriano y hoy estoy convencido que apenas lo comenzamos a comprender, incluso en los círculos “científicos”, donde ha sido muy debatido. A veces la información está, pero no sabemos analizarla.

Después de pasar por los estudios de la ciencia y mucha filosofía, al inicio del siglo XXI Latour se volvió más consciente de la importancia de la ecología aunque discutió hasta su muerte nuestra forma de comprenderla: no -dijo- no se trata de una madre tierra, ni de una Gaia que tiene inteligencia y se autobalancea; tampoco “está viva” como un organismo único. Lo que tenemos, –afirmó– es una suma de millones de años y millones de seres y materiales que se conjuntaron hasta crear el planeta que hoy tenemos y es, para nuestra fortuna, un espacio único -una franja de vida muy estrecha entre el subsuelo y la atmósfera- en el que nos podemos desenvolver… pero tiene límites y nosotros tenemos una gran influencia en él.

“Cara a cara con el planeta” es uno de sus libros en el tema, pero hay más: en todos ellos insistirá que tenemos que reconocer que la red planetaria se conforma de seres humanos, seres animales, cosas, fenómenos, materiales, geografía, pensamientos, historia, etc., y que todos, al final, tienen una relación política: sería imposible entender (y esto lo dice J. M. Zaragoza, en otro libro excelente que explica el pensamiento latouriano) las crisis de migrantes y naufragios en el Mediterráneo, sin pensar en la historia de África, y la explotación colonial, además, de la crisis climática.

Latour propuso entonces un interesante ejercicio que se llevó a la práctica en algunas universidades, denominado El Parlamento de las cosas. En él, a manera de esos ejercicios escolares que replican la Asamblea General de la ONU, la asamblea se amplía para tener representantes de los océanos, de las ballenas, de los delfines, las montañas, los ríos, empresarios y así, para escuchar planteamientos disímbolos sobre la construcción, por ejemplo, de una represa. Ejercicio complejo, sin duda, pero que justo va en el sentido de circular información y comprender las redes de actores, antes de tomar decisiones. ¿Acaso no sería un ejercicio interesante para nuestras comunidades, escuelas y barrios?

Durante la Pandemia y aprovechando el espacio de reflexión que generaron esas semanas, días y meses de aislamiento, Latour ofreció un ejercicio con tres preguntas en torno a la pregunta central de ¿Dónde aterrizamos tras la pandemia? Estas fueron: ¿Qué debería ser detenido? ¿Qué debería ser desarrollado? ¿Cuáles son las actividades y comportamientos, ahora suspendidos, que esperas que vuelvan o se desarrollen de nuevo, o incluso reinicien desde cero? Un ejercicio para reflexionar en nuestras comunidades, aún válido.

Para nuestra mala suerte o infortunio, el proceso generado por la pandemia, que nos encaminaba hacia la profundización y el cambio, terminó sepultado bajo la “nueva normalidad” que, en lugar de llevarnos hacia una humanidad más abierta al debate y la comprensión “fuera de la caja”, nos devolvió a un mundo más miedoso, inseguro, con cubre bocas, millonarias vacunas y polarizado, en el que el pensamiento crítico y cuestionador fue acusado de “anti-sistema”, de retrógrada, sedicioso y negacionista.

¿En qué momento decidimos como sociedad que estar en desacuerdo es un ataque a la humanidad?

Los tiempos actuales, del imperio de las redes sociales y los medios de comunicación fragmentados replican, cada día más, ese miedo:  fraccionamientos cerrados, comunidades de “mono-pensamiento”, universidades “de izquierda” o “de derecha”, partidos políticos que no aceptan la autocrítica y códigos de conducta urbana que niegan el debate. Impresionante como parece, “idiocracy” (Mike Judge, 2006), comedia de Hollywood bastante crítica de nuestra humanidad, ubicada en el año 2500, parece haberse adelantado 480 años.

Pero así somos los humanos: justo cuando la abundancia de alimentos, de medios de comunicación y de información, podría motivar una subida del nivel de conciencia social y ambiental, sucede lo contrario: nos aislamos. Es por eso, querido lector, que El Parlamento de las cosas, las preguntas de Latour en la pandemia, y su propuesta de análisis de redes pueden ser grandes herramientas para (re)construir nuestra humanidad y estar prestos al cambio. Ojalá te animes a usarlas y ampliar los horizontes de la lectura. 

En una semana, otras ideas.

Para saber más:

Idiocracy (https://archive.org/details/Idiocracy_201507)

Componer un mundo en común. ¿Por qué necesitamos a Bruno Latour? Juan Manuel Zaragoza Bernal

De realidad y verdades: Latour (parte 1)

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En la colaboración anterior mencioné que más allá de nuestra desconexión con la realidad, relacionada con el exceso de redes sociales, me parecía que, en el fondo, la pregunta más potente se relacionaba con el “cómo” determinamos relacionarnos con la humanidad, es decir, la forma en que decidimos ver la realidad: qué herramientas usamos, desde qué paradigma la vemos, a qué le prestamos atención. En esta ocasión me referiré al respecto.

Iniciaré por una reflexión sobre nuestro sistema educativo: para nuestra fortuna, o mala suerte, casi todos venimos de mundos “mono-educativos”, en los que el sistema de formación siguió un patrón más o menos dirigido a la especialización: buenos arquitectos, buenos biólogos, empresarios, cardiólogos, contadores, sociólogos, etc. De hecho, desde muy pequeños nos han definido y marcado en segmentos poblacionales: mexicanos, suizos, españoles, argentinos, católicos, ateos, evangélicos y demás. Eso de “ponernos en los zapatos de otro” tal vez te llegó en la universidad, pero aun así, nunca habrá pasado de un breve ejercicio de tolerancia. En general hemos sido enseñados con la verdad de cada disciplina y cultura.

Tener certezas no tiene problemas. El detalle es que se vuelvan tan potentes que inhiban otras formas de pensar, que nublen otras percepciones y caigamos en el fundamentalismo. Esta falta de autocrítica no ha sido muy estudiada desde adentro, porque “lógicamente” la mayoría de las disciplinas buscan reafirmar su importancia, no debatirla. ¿Qué mexicano cuestionaría su mexicanidad, o arquitecto el valor de su trabajo?

Hay, sin embargo, un par: la sociología y la psicología, que frecuentemente se preguntan qué estamos haciendo cómo sociedad. Desde mi punto de vista, en ello estriba su valor: motivar el cuestionamiento y ayudarnos cuando nos encerramos en nuestras burbujas sociales. Estudiando ciencias sociales fue donde la palabra “interdisciplinariedad” me hizo completo sentido.

Ruego entonces, a partir del argumento anterior, que nos demos la oportunidad, al menos en estas colaboraciones, de otorgar el beneficio de la duda: pensar que otros pueden tener explicaciones distintas a los fenómenos y situaciones que vivimos. Bruno Latour, al que referiré más tarde, lo dice más o menos así: debemos de luchar contra el pensamiento en una cuba, es decir las ideas fijas, que se quedan en nuestra caja mental y ocupan tanto espacio que no dan entrada a nuevas propuestas.

Para ello puede ser útil lo que llaman standpoint, algo así como “dónde estamos parados”: es imposible negar que soy un hombre, mexicano, de cincuenta y un años, con una formación universitaria de posgrado, pero debería tenerlo en consideración cuando opino: mis razonamientos son distintos a los de la madre soltera de 32 que este domingo se levantó a las 6 para ir a trabajar. Como todos tenemos una mirada, es importante que, como lectores, sepamos desde dónde nos habla cada interlocutor. Ni bueno, ni malo, simplemente diferente.

¿Qué tiene que ver con Latour, y en todo caso, quién es y por qué lo menciono? Allá vamos.

Bruno Latour fue un sociólogo y filósofo francés que se interesó, sobre todo, por los estudios de la ciencia. En pocas palabras, se centró en analizar a los científicos y a los laboratorios. No necesariamente para ver si estaban en lo correcto o incorrecto, sino para averiguar “cómo” se construye la ciencia, y con ella, la verdad. Uno de sus hallazgos más interesantes fue darse cuenta que la ciencia no es tan “objetiva” como parece, y que la palabra “objetividad” es empleada, frecuentemente, como la palabra “razón”: como una herramienta para demostrar que alguien está equivocado y otro no.

Latour construyó, junto con otros autores (John Law y Michael Callon, principalmente) una teoría denominada “del Actor-Red”, algo compleja, pero para el propósito de hoy, me bastará decir que entre sus lineamientos centrales tiene los siguientes: 1) Las personas construyen redes y éstas circulan información: solo comprenderemos una red mientras más información tengamos de ella, pero jamás lograremos abarcarla toda; 2) En las redes no sólo hay humanos: los “no humanos” juegan roles muy importantes, pues modifican dichos entramados: una computadora, un tren, un teléfono, por ejemplo; 3) Los “actores”, como llama a quienes participan en estas redes, dirimen (negocian, debaten, discuten) sus “modos de ordenar” (la manera en que cada uno interpreta la realidad) a través de “procesos de traducción”, en los que las ideas cambian y se adaptan a cada “colectivo” (grupos de actores reunidos por intereses comunes).

¿Y por qué necesitamos a Latour? Por ahora me centraré en tres argumentos: 1) porque conocer su pensamiento nos permite entender que para (re)construir nuestro mundo tenemos que aceptar y negociar todas las formas de pensar, por disímbolas que sean; 2) porque insiste que solamente en la medida que tengamos más información podremos tomar mejores decisiones, y; 3) porque en los últimos años de su vida, Latour llegó a la conclusión de que nuestro planeta enfrenta una emergencia, y que la única forma de resolverla es atendiendo a todas las maneras de pensar, pero también a todos los actores por los que existe el planeta: agua, árboles, oxígeno, tierra, humanos, animales, etc.

Como el lector podrá comprender, el raciocinio latouriano es potente, pero no es el único. En la medida que sea beneficioso a estas colaboraciones intentaré desarrollarlo. Junto con él, me esforzaré en presentar otras formas de pensamiento que de igual modo tienen entre sus preocupaciones centrales el ejercicio reflexivo, la posibilidad de reaprender, el generar autocrítica ­­-y con ella aprendizaje-, así como presentar propuestas para reactivar conexiones con nuestra humanidad.

Verán que no solo las necesitamos, sino que en la medida que las empleemos, estaremos en condiciones de impulsar cambios sociales positivos para nuestro planeta, y para nosotros mismos dentro de él. 

En la siguiente colaboración, “El parlamento de las cosas” y más. 

Para saber más de Latour: Para mí, su mejor texto es “Nunca fuimos modernos”, pero es algo complicado para el lector no especializado. “La esperanza de Pandora” es muy útil. Hay otro, al que referiré en próximas colaboraciones: “Cara a cara con el planeta”. En mi tesis y varios de mis artículos he trabajado con este autor (varios disponibles en mi web).

¿De verdad estamos desconectados?

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En estas colaboraciones trataré de explicar, en menos de mil palabras por artículo, no solo por qué creo que nosotros humanos –así, en el muy amplio sentido del término- necesitamos reenfocar y generar cambios paradigmáticos en esta centuria, sino que me esforzaré por presentar el tema, argumentar, y ofrecer alternativas. Huelga decir que los comentarios para una construcción conjunta serán siempre bienvenidos.

Hoy partiré de una premisa: “somos una sociedad en la que el tiempo importa más que la vida”. ¿A qué me refiero? A que en el ritmo de vida actual nos preocupa más cumplir con una serie de metas (autoimpuestas o no), que la magia de la vida en sí misma. Estamos, por decirlo en una palabra llana que me queda corta, robotizados.

Es más, en este momento, podrías estar a punto de leer la siguiente nota, o de cambiarte de app, porque “ya te aburriste”, porque me estoy “poniendo académico”, o “repitiendo lo mismo de siempre”. Dame unos minutos más, por favor.

Será un texto corto porque hoy solo quiero compartirte que, desde mi punto de vista, el meollo del asunto está en el tiempo, aunque (como veremos en otras colaboraciones), no es el único aspecto. En textos anteriores me he referido a la paradoja del tiempo, premio y castigo de la humanidad, y cómo éste es central para el capitalismo, incluso más que la percepción misma del dinero (https://andaryego.com/a/tiempo-y-capitalismo/).

En nuestro día a día nos ocupamos en realizar las actividades lo más pronto posible para… ¡tener tiempo para hacer más actividades! Hemos sido, probablemente sin pensarlo, secuestrados por la urgencia, por la necesidad de hacer y por el viejo adagio de “time is money”. Es por eso que vemos las noticias rápidamente, que tenemos Twitter, Facebook o Instagram: porque nos hacen pensar que en unos cuantos segundos podemos enterarnos de todo.

¿Consecuencias? Información incompleta, malos entendidos, falta de comunicación y, por supuesto, noticias digeridas, resumidas, que no podemos cuestionar por falta de información. En suma: estamos conectados a internet, pero desconectados de la realidad: vemos solo un lado de la noticia, de la ciencia o del problema porque eso nos satisface… finalmente, porque lo dijo alguien en quien creemos.

“5 muertos, 10 levantados, 3 medallas de los paraolímpicos, un debate en el senado, un político que miente, guerra en Gaza…” La información viene tan rápida y constante que nos abruma y terminamos por normalizarla: “ah, sí, 5 muertos más…” Como quien ve un río pasar sin apreciar la magia que lo hizo: la tierra, la lluvia, las nubes, el sol, el deshielo, los millones de pequeñas gotas que lo transforman en torrente.

Sin proceso de análisis, sin búsqueda de la información en otras fuentes para confirmarla, la noticia veloz nos deja sin capacidad de crítica y de debate. Ni qué decir de la autocrítica, de la toma de posición razonada, o del intercambio de información con otros. Pareciera que nos importa más el tiempo que la vida. Resulta paradójico que las redes sociales, como otrora la televisión y el teléfono, diseñados para facilitar la comunicación, se hayan vuelto propietarios de nuestras comunicaciones.

Me parece, no obstante -y aquí comienzo mi argumento y cierre- que las redes y las noticias solo representan la punta del iceberg. En el fondo se encuentra cómo decidimos relacionarnos con la humanidad: el tiempo que dedicamos a nuestra formación continua, el espacio que le damos a la socialización, el que le otorgamos a la lectura y, -tal vez más crucial- el que liberamos para no permanecer siempre en el espacio social que nos da cobijo y seguridad: ¿cuánto de nuestro tiempo dedicamos a salir de la burbuja que nosotros mismos nos creamos, para pensar si no existen otras alternativas para nuestros retos y formas de vida? La comodidad es buena, pero atrofia.

Vivimos -y lo desarrollaré en nuevas colaboraciones- en la etapa de la historia humana en la que las comunicaciones y desplazamientos son más sencillos, pero al mismo tiempo, en la que los humanos hemos construido más guetos y “fortalezas” de nacionalismo y regionalismo que obstaculizan nuestros aprendizajes: “nosotros” estamos bien, “ellos” están mal.

Habitamos una época en la que el intercambio cultural se da básicamente entre pares del mismo nivel socioeconómico y educativo, y se reduce al extremo entre los “diferentes”: viajeros que se desplazan hacia mundos símiles, migrantes que terminan en barrios de migrantes, católicos que se juntan con católicos, etc. Occidente borró la diferencia cultural y nos dejó la marginalización social.

¿Qué mecanismos existen para que el habitante urbano pueda conocer la verdadera vida del campo? ¿Qué espacios tienen los habitantes rurales para comprender la vida urbana? No solo es más complejo comprender los retos y necesidades de cada grupo social, sino que también nos perdemos la magia y las oportunidades de los espacios en los que no vivimos: la seducción de un atardecer en el mar para quien no lo ha visto, o el encanto de la creación de la vida en la naturaleza para un niño citadino, por ejemplo. La globalización no es más que una réplica de occidente, con todo y sus grandes yerros.

¿Y qué nos queda? Como en el caso de las grandes adicciones, comenzar por reconocer que tenemos una afección, para después comenzar a tratarla. Admitir que hemos dejado el hechizo de la vida sepultado en los milisegundos, y salir de la presión del tiempo para observar el mundo y recomponer lo que está en nuestras manos, pero con consistencia: de nada servirá hacer retiros espirituales, meditaciones o sembrar árboles, si al final volvemos a la vida de siempre. ¿Alguien recuerda sus promesas de pandemia?

De eso se tratará Tiempo y vida: de aportar ideas y herramientas -siempre dentro del reto de mil palabras, o una lectura de unos diez minutos- para reaprender, dudar y reactivar conexiones con nuestra humanidad.

¿Qué tal si comienzas con una buena sobremesa sobre el tema esta semana y nos cuentas cómo te fue?